El origen de la Slava, la celebración serbia mas importante

1892

“Donde está la Slava, ahi esta un Serbio”!
La Slava (en esp “celebración”), también llamado Krsna Slava (celebracion de bautizo) y Krsno ime (Крсно име, “nombre bautizado”), es la tradición ortodoxa serbia de la glorificación ritual del santo patrón de la familia entre los serbios.

Si eres un extranjero que visita Serbia a principios de otoño y no conoces las costumbres serbias, seguramente pensarás que hay un estado de emergencia general o falta de comida. No hay necesidad de preocuparse, las filas en almacenes de comestibles, los supermercados abarrotados y las personas que llevan montones de comida son la señal de que la temporada de “slava” (día del santo patrón) ha comenzado.

Esta costumbre tradicional y eclesiástica es la segunda fiesta familiar más grande (después de Navidad) y la característica de la vida espiritual y familiar en Serbia.

Los serbios son los únicos cristianos que celebran “slava”, un día patronal. Es la tradición de la celebración ritual y la veneración del santo patrón de una familia.

Son las vacaciones familiares cuando, con la oración y los rituales, la familia recuerda a sus antepasados ​​que celebraron al mismo santo.

A diferencia de la mayoría de las costumbres que son comunes para una nación entera, cada familia celebra por separado a su propio santo.

Los hijos heredan el slava del jefe del hogar, normalmente de sus padres, mientras que las hijas heredan un “slava” solo si no se casan porque las mujeres casadas celebran el “slava” de sus esposos.

La tradición de la slava también se conserva entre la diáspora  serbia(serbios que viven fuera de Serbia). El Slava es el resultado de la cristianización de los serbios transformando la costumbre indoeuropea de las fiestas comunales en una costumbre cristiana. Muchos elementos de la cultura precristiana serbia viven en el cristianismo. Los serbios eran una tribu eslava politeísta que creía en varios dioses, como Svetovid (dios de la guerra, la fertilidad y la abundancia) y Dažbog (dios del sol, un héroe cultural y una fuente de riqueza y poder). Cada hogar tenía un dios protector (protector de la familia) que veneraba, una costumbre que se asimilaba al cristianismo serbio. Los santos cristianos reemplazaron a las deidades eslavas, y el ritual en sí mismo sobrevive como una costumbre nacional de los serbios.

Por ejemplo:

Según el DAI de Constantino, una tribu serbia llamada “Pagani” (lo que el propio Constantino traduce como “no bautizado en la lengua eslava” indica que los otros ya estaban cristianizados. Algunos creen que el día del bautismo en masa fue tomado como el santo protector, otros afirman que cada clan adoptó su protector colectivo, mientras que otros todavía afirman que la Slava es simplemente el santo que reemplazó a un dios-protector pagano preexistente. Aveces, una nueva Slava sería adoptada, si se creyera que un santo intercedió por algún tipo de liberación (es decir, por enfermedad o aflicción). El nuevo santo sería adoptado en lugar del viejo, cuyo día aún estaría marcado por una iluminación de una vela, con mucha menos fanfarria. Algunos también creen que la Slava es un remanente del paganismo eslavo que tenía una mirada de dioses antes de adoptar el cristianismo. Los serbios en particular se hicieron fuertes y sobre su antigua religión eslava. La Slava a menudo varía según las regiones geográficas se afirma como evidencia de lo anterior.  El Slava fue presentada canónicamente por el arzobispo Saint Sava de la Iglesia Ortodoxa Serbia. En 2014 la Slava fue inscrita en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.

Los elementos centrales de “slava”

La parte más importante del ritual es el servicio de la iglesia con la bendición del “slavski kolač” (Esp Pastel de la Slava o Pan de la Slava), “žito” (trigo) y el vino. Estos son regalos que representan un sacrificio incruento glorificando a Dios y a los santos, luego a las almas de los miembros fallecidos de la familia y a la salud y la prosperidad de quienes celebran y honran al particular “slava”.

Hay 78 “slavas” en Serbia, y el más famoso es el de San Nicolás el 19 de diciembre – “Nikoljdan” (alrededor de la mitad de la población de Serbia celebra este “slava”).

Otros “slavas” más famosos son en honor a San Jorge (“Đurđevdan”, 6 de mayo y “Đurđic” 16 de noviembre), San Miguel Arcángel (“Aranđelovdan” 21 de noviembre), San Juan (“Jovanjdan” 20 de enero) , San Demetrio (“Mitrovdan” el 8 de noviembre), San Petka (“Petkovača” el 27 de octubre), San Luca (“Lučindan” el 31 de octubre), San Trifón (“Trifundan” el 14 de febrero), San Cosme y Damián (“Vračevi” 14 de noviembre), San Andrés (“Andrijevdan”) …

Como mencionamos denante, se supone que “slava” (santo patrono) representa los restos del antiguo paganismo eslavo que había tenido un gran número de deidades antes de entrar en la cristiandad. El culto a los antepasados ​​tenía una posición importante entre los antiguos eslavos, así que, como una vez celebraron a un protector pagano, hoy las familias celebran a un santo cristiano.

En los viejos tiempos, cada familia tenía su protector divino. San Sava, el fundador de la iglesia ortodoxa serbia, popularizó la tradición de celebrar el santo patrono. Desde entonces, el ritual y las costumbres han cambiado para formar lo que hoy se conoce como celebración “slava”. La forma actual de “slava” (patrona) fue finalmente formulada por el metropolitano serbio Mihailo en 1862.

Las costumbres difieren de una región a otra en Serbia, pero la preparación de la torta hervida de trigo y slava y el encendido de la vela “slava” es común para todas las celebraciones del día del santo patrono. Los amigos y la familia vienen a almorzar o cenar, y los platos se pueden preparar con o sin comida grasosa, dependiendo de si la “slava” se lleva a cabo durante el ayuno o no.

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